Politisiert euch, Dichter*innen!

Inwieweit ist Poesie ihrer Zeit verpflichtet? Gerne wird hier Hölderlin zitiert: „Wozu Dichter in dürftiger Zeit?“ Ich antworte: Weil die Zeit dürftig ist, brauchen wir Dichter. Aber kann es Aufgabe von Poesie sein, Rechenschaft abzulegen? Viele verneinen das. Poiesis geht auf das altgriechische Wort für machen zurück; Politik ist alles, was die Polis betrifft. Auf Deutsch wurde Polis oft mit Staat übersetzt, als bestünde sie nicht aus der Gesamtheit ihrer Bürger, sondern wäre eine Art bewusstes Subjekt. Ein Leviathan. Wenn wir aber den politischen Fokus wieder auf die Menschen richten, die eine Gesellschaft ausmachen, könnte man dann vielleicht sagen, dass die Beziehung zwischen Poesie und Politik darin besteht, „Gemeinwesen zu machen“, das Verbindende zwischen den Menschen einer Gesellschaft, einer Community zu stärken?
Die Verteidiger eines zeitlosen „l’art pour l’art“ tun oft so, als ginge es dabei um eine uralte Ideologie. Dabei hat Catull sich über Cäsar lustig gemacht und Mandelstam über Stalin. Dichter haben in Kriegen Siege besungen, den Fall von Städten beklagt. Es gab noch keine romantische Vorstellung einer Nationalliteratur oder gar Weltliteratur. Dichter sprachen über ihr Dorf, ihre Stadt, ihre Community. Betrachtet man Poesie losgelöst von Geschichte, liest man sie in einem Vakuum. Man vergisst, dass soziale Veränderungen wie die Französische Revolution auch das gesamte literarische System veränderten. Wer finanzierte von nun an Poesie? Wer verbreitete, wer las sie? Der Hofadel? Die Bourgeoisie? Und was ist mit der Russischen Revolution, die ganz neue Formen politischer Loyalität von Dichtern verlangte? Welchen Zielen nützt, was jemand schreibt? Wer zahlt die Rechnung? Die Antwort darauf ist so kompliziert geworden, dass es verlockend scheint, zu behaupten, der Dichter nütze nur sich selbst: „la poésie pour la poésie“ – Poesie sei nicht politisch.
Angesichts der Globalisierung wollen Dichter auch von Menschen am anderen Ende der Welt verstanden werden. Sie besingen nicht mehr die Amsel oder den Bussard, sondern den „Vogel“; nicht mehr die Pappel oder den Mangobaum, sondern den „Baum“. Alles, was ortsgebunden war und den Dichter mit seiner Community verband – Poiesis in der und für die Polis –, wird nicht selten im Namen einer geschichtlichen wie geografischen Neutralität aus den Gedichten verbannt. Die Ideologie der Zeitlosigkeit vereint mit der einer Ortlosigkeit. Man schreibt nicht für seine Zeitgenossen, sondern für eine imaginäre Zukunft. In meinen Augen ist ein Text politisch, der sich seiner Zeit und seines – lebenden – Publikums bewusst ist. Gegen die Verbrechen, die sich zu Füßen von Benjamins Engel anhäufen, hat Poesie vielleicht nur diese Funktion: Zeugnis abzulegen und den Opfern eine Stimme zu geben. Und dann ist da noch die geschichtliche Flexibilität von Poesie: Die Gedichte Catulls bringen uns die Römische Republik nahe und haben uns heute noch etwas zu sagen. Dabei schrieb Catull über seine Polis und seine Zeit.